二、破斥几种常见错误见解

“彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因而生。虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。”

这几句经文十分重要，对初学者来说，也许有些晦涩难懂，因为其中涉及了中观的内容。往昔的龙树菩萨、月称菩萨、寂天菩萨等尊者既是佛教的学者，又是佛教的大成就者，他们将自己的理论和实践两方面的研究成果，都写入了这些中观的著作之中，如果想更深入地掌握与探讨，大家可以去学习中观和因明的相关课程。

首先，我们需要分析：稻芽从无到有，是谁创造的？这样观察是必要且合理的，比如生活中的任何一个商品，我们都能追溯到它的生产商或来源，同样，当一粒稻种被播种下去时，一段时间后稻芽就破土而出了，那么芽究竟是谁创造的呢？是它自己创造的？还是其他什么事物创造的？思维之后我们就会发现其中的奥秘。中观对此有十分深入的论述，分析得非常透彻，此处只简略地进行讲解。

（一）破自作

“彼芽亦非自作”，“作”意为创造、创作。所谓“自作”，就是不需要依赖其他任何因缘就能产生，自己创造自己。虽然古印度的某些宗教认为万法是“自作”的，但这只是一种宗教哲学思想而已，现实生活中没有人会承认“自作”的理论。如果一个事物自己就能创造自己，那人们就不需要辛勤耕耘了，稻芽不需要播种，也不需要依赖阳光、土壤、湿度、温度等就能长出来，这显然是违背常理的。

如果进一步地分析什么叫“自作”就会发现，“自作”这个概念根本无法成立。因为，如果一个事物已经存在了，就根本没必要再去“作”了，已经存在了还有什么“作”的必要呢？相反，如果一个事物原本并不存在，那又如何自己创造自己呢？由此，我们很容易便能得出稻芽“非自作”的结论。

“非自作”比较好理解，大家应该也没有异议。

（二）破他作

排除了“自作”以后，我们接下来继续分析：稻种是不是“他作”呢？其实，自作、他作与中观“四生”中的自生、他生含义相同。任何一个物质诞生时，是自生还是他生，中观对此有十分细致深入的剖析。

此处经云“亦非他作”，这就令人有些困惑了：稻芽明明是从稻种产生的，二者并非一体，对稻芽而言，稻种、土壤、温度、湿度等都不是“自”而是“他”，我们理所当然地认为，稻芽是这些事物创造出来的，所以应该是“他作”。

但进一步观察时就会发现，他作也是不成立的。为什么呢？如果是他作，作者（因）和所作（果）要么同时存在，要么先后出现，除此之外没有第三种答案。

1.假设他作之因果同时存在

第一种情况，如果因果同时存在，那么谁都不能创造谁，同时存在的事物是无法相互创造的；此外，果已经存在，也没有“作”的必要了。

因和果是相对的，有因才有果，有果才有因。种子之所以被称为“因”，是因为它能创造“果”。如果一粒谷子永远发不了芽，就不能叫做“种子”，就像一个男人如果没有子女，就不能被称为“父亲”。在生活中，父母是因，儿女是果，“儿女”一词，就隐含着父母所生的因果关系。

那么，如果因和果同时存在，“因”的作用是什么呢？“因”存在的时候，“果”已经存在了，还需要它去“创造”什么呢？举一个不太恰当的例子，所谓“父子”，必须是先有父亲，再有儿子。如果成为父亲的那一刻，儿子也同时存在着，他们的父子关系如何成立呢？同样，当儿子还未出生时，也就不存在父亲这个角色，谁也没有创造谁，二者完全没有任何关系。

也许有人会提出质疑：在现实生活中，明明父母和子女能够同时生活在一个家庭里啊！此外，工人建造楼房时，工人和砖头、钢筋、混凝土等建筑材料难道不也是同时存在的吗？正因为二者同时存在，楼房才得以建成。的确，在宏观世界中，能作、所作等因与果当然可以同时存在、相互作用，从我们的感官层面而言，这些现象无可厚非。但这只是在未经观察的情况下，我们愚钝的感官所得出的粗大结论。

如果仅仅依靠我们的眼睛就能看到真相，那科学家们就没有必要煞费苦心研制电子显微镜、粒子碰撞机这类仪器了。倘若我们的眼耳鼻舌等就能够认识世界的真相，那佛陀的智慧岂非显得多余且无用了吗？正因我们的感官无法认识世界的真相，科学家才需要依靠电子显微镜等仪器进行探索，佛陀的智慧才显得不可或缺、弥足珍贵。

因为我们肉眼所见和显微镜下看到的世界截然不同，所以科学家们将世界分为了宏观世界和微观世界。同样，佛教为了方便我们了解真相，也将世界分成了两种：一种是感官现象范围内的世俗谛；另外一种是通过深入观察分析后所得到的，超越人类感知的境界，即胜义谛。

当然，佛陀也告诉我们，实际上并不存在两个世界，真相中没有二谛，对此无数大乘佛经都进行了阐述。虽然真相中并不存在二谛，但我们目前还无法达到涅槃的境界，这时如果把感官结论全盘否定，没有了因果规律，我们就无法继续生活了。因此，佛教也承认世俗谛，即感官世界中的一切现象。

那么，宏观世界和微观世界，到底孰真孰假呢？科学家告诉我们，如果说宏观世界和微观世界之中有一个更接近于世界的真相，那一定是微观世界，宏观世界只是微观世界的一种粗大的体现形式。同样，佛教认为，真正的真理是胜义谛，而不是世俗谛。

2.假设他作之因果先后存在

下面继续分析第二种情况：因果先后存在。先因后果，这是人们的常识。但若深入分析，这种说法也不能成立，为什么呢？所谓因果“先后存在”，即“因”存在的时候，“果”还没有产生。种子存在的时候，芽不存在，芽诞生后，种子已经毁灭了，二者永远不可能共存于同一时空中。俗话说，“一个巴掌拍不响”，倘若因果之中一者存在的时候另一者不存在，那么“因”是如何对一个根本不存在的事物发挥作用的呢？它们彼此之间如何传递能量呢？一个根本不存在的事物就如虚空一般，无法接受他物的作用，因果关系也就无从谈起了。

此外，在宏观世界中，人们通常认为的“先后存在”，是某个事物先产生，过段时间后，另一个事物也诞生了，此后二者就在同一时空中并存。从感官层面而言，万事万物，不论是因还是果，持续存在的时间的确有长有短。比如，一张木质的桌子相对比较结实，它的寿命可能会长一些，一张纸的寿命会短一些。

但这只是表面的现象，真相并非如此。举个例子，比如我们昨天过了一条河，今天又到河边时，我们会认为昨天和今天过的是同一条河，在现实生活中这个观点没有错。可实际上，我们今天过的这条河根本就不是昨天的，昨天的河连一滴水都不存在了，我们只能说，河流的相续是存在的。

在微观世界中，不论任何性质的物质——分子、原子、电子等等，如果它们真实存在，那么存在的时间都只能是“一刹那”。佛法中对“一刹那”的概念有许多不同的定义，但通常是指最小的时间单位。所谓“最小”，就是时间已经被分解到了极限，如果再分，时间就消失无踪了。

我们曾经多次分享过，虽然在哲学和数学中都有“无限小”的概念，即进行无限分解，越来越小、没有尽头，但这只是人类分别念假设出来的一个抽象概念：一万年乃至一百万年，永远都分不完。事实上，世界上并不存在无限小的事物，任何一个客观存在的物质，其体积都是有限的，把一个有限的物质不断分解，必然会越分越小，分到最后，这个物质最终必定会消失。

那么，我们假设时间的最小单位——“一刹那”的概念存在，任何一个物质的寿命都是一样的，都只能是“一刹那”，没有什么长短之分。在宏观世界中，所谓物质存在的寿命，不过是无数个“一刹那”积累出来的相续假象。从微观的角度来讲，因和果、种和芽，二者存在的时间都只能是一刹那。

在一刹那中，它们同时诞生，同时毁灭，这么短的时间当中根本来不及创造什么，谁也“作”不了谁。学过化学的人都知道，不同的化学物质之间会产生各种各样的化学反应，这在宏观世界中是存在的。但如果深入到微观世界中进行观察时就不难发现，一切化学反应都是不可能实现的，物质彼此之间无法产生任何作用。

未经观察时，现实生活中我们会习惯性地认为“他作”成立，包括因果在内一切事物都是存在的，也在我们的生活中发挥着作用。我们也可以认为，一小时前和一小时之后诞生的事物，二者可以同时存在，但这都是建立在“相续存在”的基础之上的。如果有一天，我们发现“相续”根本就不存在，则许多固有的认知、常识，包括因果、作者、所作等概念全都会土崩瓦解。

3.“旋火轮”的启示

尽管微观世界中物质的生灭只有一刹那，并没有所谓的连续性，但在现实生活中，我们却能够清清楚楚地看见稻芽的生长，那么“相续”到底是如何产生的呢？这个问题如果不解决，我们就永远无法正确理解缘起。

其实，关于这个问题，科学家们也早已有所发现，尤其在量子力学当中，量子理论的创始人之一玻尔曾说：“假如一个人不为量子论感到困惑，那他就是没有明白量子论。”同理，我们也可以说，假如一个人不为缘起感到困惑，那他就是没有明白缘起的奥义。为什么这样讲呢？因为在宏观世界当中，稻芽从稻种产生是没有争议的常识，一切天衣无缝、毫无破绽；但从微观世界的角度观察，答案却超乎我们的想象——“相续”只是感官的错觉！

我们曾多次分享过“旋火轮”的例子：在黑暗的环境中，当我们手里拿着一根点燃的香时，香头只是一个小亮点，但当手臂快速旋转，亮点就会变成一个环形的光圈。实际上，这个光圈并非真实存在，它只不过是亮点的快速移动让我们的视觉产生了错觉，从始至终都只有一个亮点而已，这个光圈就叫做“相续”，它只是一种假象。

再比如，高原的夜空繁星满天，但其实许多星星早在几千万年、几亿年前就不存在了。我们眼前看到的星光，是因为光从遥远的宇宙深处传送过来需要漫长的时间，等传送到地球时，作为光源的那颗星星早已毁灭，我们却误认为它还存在。同样，我面前的这张桌子看似一动不动地放在这里，我们也认为上一秒的桌子还是这一秒的桌子，但其实我们刚刚进来时所看见的那张桌子已经完全不存在了，在世界上任何一个角落都无法找到它。它的寿命只是时间的最小单位“一刹那”，我们现在看到的只是桌子的相续，就像旋火轮一样，都是我们的错觉。

这个错觉的源头，就是我们的视觉。我们对于这个世界的认知，百分之八十都来自于视觉，而不是听觉、嗅觉等。深入观察时就会发现，我们眼睛看到的东西都是错觉、假象。由此可见，我们的感官没有任何可信度。

4.万法无生无灭

综上所述，“自作”和“他作”都不成立，一切万法到底是如何产生的呢？佛法中为我们揭晓的答案是“无生无灭”“不生不灭”——万法从未诞生过，既然没有诞生，也就不存在毁灭。

当然，依靠我们的感官，是无法体验“不生不灭”的。比如刚才讲的“旋火轮”，我们的视觉中的确产生了环形的光圈，之后不论它持续存在了一分钟、五分钟或一小时，这在佛法中称为“住”，最后它消失了，它有一个生、住、灭的过程。但实际上，如果没有我们视觉的参与，这个世界上根本就没有真实的光圈存在过，这是一个非常重要的结论。

正因为我们的视觉参与了对物质世界的观测，才产生了光圈真实存在的错觉，它仅仅存在于我们的视觉中，物质世界里是没有这个光圈的，有的只是一个亮点而已。我们现在也许已经能够接受“光圈是错觉，亮点才是真实存在”的观点，但再进一步分析的话，就连亮点也不存在！亮点的存在只是相对的，并非绝对的真相。

5.相由心生

对此，量子力学也有所发现。20世纪20年代，距今100年左右，物理学家海森堡提出了著名的“测不准原理”，科学界第一次认识到人的意识在物质世界扮演了重要的角色。实验证明，观测者意识的参与影响了物质（基本粒子，如电子等）的存在状态。对此，佛陀早在2500多年前就已经为我们揭示了非常准确的世界观，至今仍无人能够推翻。

如果没有我们视觉的参与，物质世界就根本不是我们所看到的样子。比如大家看到这里有一本书，书中的这张纸是由无数分子、原子构成的，如果我们所有人都离开了这个房间，这张纸就完全不是我们现在所看到的样子。为什么呢？假设我们现在点燃一支香并快速旋转，房间里所有的人都看到了环形的光圈，但如果大家全都离开了这个房间，“光圈存在”的错觉还会有吗？——当然不会，因为没有了观测者。同样，“这张纸存在”的错觉也是因为我们视觉的参与才产生的，当我们所有人都离开后，即没有任何人的视觉参与时，结论当然也完全不同了。佛教将这个现象总结为四个字：相由心生。“相”即一切颜色、形状以及万事万物，“由心生”就是从我们的内心当中产生。

这一点虽然不太好理解，但科学和佛法已经逐渐汇合在一起了，对于真理我们也不得不接受。接下来，我们就必须面对一道深刻的思考题：这个世界到底存不存在？我们究竟生活在一个怎样的世界中？

综上所述，稻芽和稻种要么同时存在，要么先后存在，除此之外没有第三种情况。首先，如果同时存在，就没必要“作”了。其次，关于先后存在的概念，我们也已经详细分析了，宏观世界中我们认为事物先后存在的观念，都是建立在相续存在的基础上，然而相续只是我们感官的错觉。此外，如果种子和芽先后存在，种子存在的时候，芽不存在，二者无法出现在同一时空中，那么无论种子的能量多么强大，也无法传递给一个根本不存在的事物。最终，我们便能够得出“亦非他作”的结论——果从来都没有从因诞生过，因缘也根本无法产生果。

上述推理倘若广讲，可以拓展出许多中观理论。但所有中观的理论和逻辑，都只是从不同的角度宣讲同一个道理，如果我们通过其中的某一个理论明白了这个道理，那就不需要全面掌握其他的诸多理论了。

以上内容，希望大家能够静下心来，通过自己独立地思考去寻找答案，最好是通过打坐的方式，因为打坐思维的力量是比较强大的。如果认为还有其他可能性，就应当努力寻找。如果没有，又要怎样建立因果关系呢？倘若因果关系在我们的生活中彻底消失、瓦解了，那我们该如何生存？又该怎样学佛、成佛？这些问题都是值得我们深思的。或许在思维过程当中，就能发现缘起性空的奥秘，也就是这个世界的真相。

佛法绝非教条，佛陀永远都不会说，这是我规定的，不许有其他思维方式。相反，佛教鼓励质疑、思辨。我们研究任何事物时，都不应该心怀成见，不要因为是佛陀所说就盲目接受，也不要对“眼见为实”固执己见，应当用客观公正的态度去分析、研究，这样才是明智之举。

一般而言，显宗就是通过这种逻辑思辨逐步打破我们的错误观念和执著，之后再让我们不断消化、实修。这些结论最初虽然只在理论层面，但如果能够通过实修长期串习，理论就会变成我们自己的体会、体悟，佛法中也称为“证悟”。

显宗和密宗都会提到“五道”（即资粮道、加行道、见道、修道、无学道），这是我们从初入佛门直至成佛的整个过程中需要经历的五个阶段。其中，第一个阶段是资粮道，这一阶段的修行者只是通过逻辑思维掌握理论知识，并未将理论转化为体悟，对于因果、空性等虽然有所了解，但却几乎没有什么真实的体会，这就叫做资粮道。当我们通过深入地思考，从理论上打破了自己的执著，再加上不断实修，理论知识就会逐渐转化为我们内心的体会，这时就进入了佛道的第二个阶段，即加行道。这时我们对缘起和空性的理解，将不再只停留在理论知识的层面，而是有了真正的体会。

那么，了解和体会二者有何区别呢？比如，一个人从来没有吃过糖，只是理论上了解了糖的味道是甜的，蜂蜜的味道是甜的，字面上会说，但却没有真正品尝过，所以他并不知道“甜”具体是一种什么样的感受。学佛初期正是如此，虽然正确地掌握了理论，但是此时理论的力量还很薄弱，当我们面对现实生活中比较强烈的烦恼时，它就起不到太大的作用。可以说，这时我们对抗烦恼的能力，跟没有学佛、没有入门的人相差无几。但如果有一天，当我们真正品尝到了糖和蜂蜜的味道，“甜”对我们来说就不再只是文字理论，而是变成了自己的体会。空性也是如此，如果我们打坐的时候真切地体会到了空性，它就不再只是书本上的知识。

（三）破其他可能性

接下来，经云：“非自他俱作”。我们已经排除了自作和他作，那是不是自他一起合作的呢？答案显然是否定的。因为既然自作不成立，他作也不成立，那么自、他合作也无济于事。

若更进一步分析，实际上没有任何一个事物能够既是“自”又是“他”，而除了自和他以外，也没有第三种状态。

“非自在作”，此处的“自在”是指印度教中一个名为“自在派”的教派，他们认为大自在天是万能之神，创造、主宰着这个世界。佛教从不认为有主宰世界的神存在。

“亦非时变”，“时变”即时间会让事物产生变化。这在宏观世界中的确成立，如果没有时间，事物就无法产生变化。但若是在微观世界中观察，时间根本发挥不了作用。为什么呢？因为时间本身就不存在。

在哲学领域，“时间是否存在”一直是备受争议的话题。佛教认为，时间也是无法独立存在的，因为时间只是人们依据物质的变化而建立的一个抽象概念，除了物质的变化以外，并没有真实存在的“时间”。比如，我们根据地球上四季的变迁，建立了春夏秋冬的时间概念。实际上什么是春夏秋冬呢？除了地球上物质的变化以外，没有独立的“春夏秋冬”存在，因此时间也无法让任何事物产生。

“非自性生”，“自性生”也是外道的观点，这里我们就不展开讲了，自性生也并不成立。

“亦非无因而生”。无论是“自作”“他作”“自他俱作”，以及其他诸如外道所说的“自在作”“时变”等都无法成立。那么，没有因缘能否让一个事物产生呢？显然也不成立。

“虽然，地、水、火、风、空、时界等和合，种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。”但是，如果地、水、火、风、空、时界等因缘和合，种子灭的时候，芽便会产生。我们应当如此观察思维外在世界缘起法中“缘相应”的意义，这就是佛教的世界观。

我们之前分析过，果从来都没有从因诞生过，而此处却说“种灭之时而芽得生”，该如何理解呢？佛陀告诉我们，应该从两个层面认识缘起：在不观察的情况下，宏观世界（即世俗谛）中有因有果，“善有善报，恶有恶报”是永恒不变的自然规律，只要在土壤、湿度、温度等因缘聚合的地方播种，种子灭时芽就会诞生，一切都是合理的。但若深入观察时就会发现，在胜义谛中，因无法产生果，果从未由因生，因果关系无从建立，“善有善报，恶有恶报”也不成立。

因此，中观在讨论缘起及现象时，会在它前面加上一个“唯”字，“唯缘起”“唯现象”。意为，仅仅是缘起、仅仅是现象而已。在微观世界中，根本无法找到因果之间的联系，因是如何发挥作用的？怎么把能量传递给果？果又怎样从因中产生？这些都不成立。在宏观世界中，因果规律虽然成立，但也只是我们感官的结论，就像旋火轮并不真实存在，它只是我们感官的错觉，一个相续的假象而已。

如果深入探寻现象背后的本质，会发现它们就像芭蕉树一样。佛经中经常用芭蕉树比喻万事万物的显现：从远处看，它与棕榈等树木十分相似，可一旦将其从外到里层层剥开之后，最终却找不到任何实质的部分。

或许有人会问：旋火轮和桌子等实实在在的物体怎么能相提并论呢？旋火轮是眼睛的错觉，但桌子却是真实存在的。

其实，产生这种疑惑的根源，不在于物质之间的差异，而在于我们感官的灵敏度。试想，假如我们的眼睛就像电子显微镜那样灵敏，那我们看到的世界，将会是怎样的景象？若我们能够清楚地看见组成桌子的分子、原子、电子等粒子高速旋转，这时，“桌子”的总相就会消失，取而代之的是无数个高速运转的“旋火轮”！我们周遭的一切物质都是如此。

当无数个旋火轮般的错觉堆积在一起，就组成了一张桌子，它们的运动速度极快，在我们迟钝的感官面前，就变成了看得见摸得着、真实存在的物体。同样，如果我们视觉的灵敏度更低一些的话，旋火轮在我们的面前，也会变成实实在在的物质。

所以，在现实生活中，虽然一切都显得真实无比，佛陀也永远不会否认这些现象，但若进一步了解便不难发现，眼见未必为实。这个世界只是我们感官创造出来的一个错觉，仅仅是现象而已，现象并不代表本质。这不仅是佛教告诉我们的，科学也已经证实了这一点。

到底有没有一个真实存在的物质世界呢？这是大乘唯识宗与小乘辩论的焦点，在此便不广述了。无论如何，在宏观世界中，一切都是真实的，因此我们要谨慎取舍因果。但同时也要明白，它的另一面是空性。实际上，“缘起”和“空性”是一枚硬币的两面——缘起就是空性，空性就是缘起，二者形影不离。

因此释迦牟尼佛说：“若见因缘，彼即见法；若见于法，即能见佛。”其实，此处的“法”就是证悟空性，所谓“八正道支”，即证悟后的功德。这句话可以理解为：谁能够通达缘起，谁就能够证悟空性；谁证悟了空性，谁就能见到佛。

关于这个道理，后续还会详细地解释。

作者：慈诚罗珠堪布 / 2023年3月07日